Le 14 octobre 2025, Dallin H. Oaks a pris la direction de « l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours », une église aussi connue sous le nom d’Église mormone. C'est un mouvement religieux mondial qui grandit rapidement et qui comptait plus de 17 millions de membres en 2024. L’anthropologue Brittany Romanello a étudié différentes communautés de femmes mormones aux États-Unis, et elle nous parle de leurs particularités ainsi que des défis qui attendent la nouvelle direction de l’Église.
Ces dernières semaines, « l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours » (Église SDJ) a vécu des moments de tristesse et de changement. Le 28 septembre 2025, un rassemblement dans une église mormone du Michigan a été le théâtre d’une attaque à l’arme à feu et d’un incendie criminel, causant la mort de quatre personnes et blessant huit autres. La veille, le président de l’Église, Russell M. Nelson, était décédé à l’âge de 101 ans. Le 14 octobre, Dallin H. Oaks, qui était le plus ancien des dirigeants importants de l’Église, a été choisi comme nouveau président.
Le nouveau président des Saints des Derniers Jours prend la tête d’une organisation religieuse qui est à la fois très ancrée aux États-Unis et de plus en plus présente dans le monde entier. La diversité de ce mouvement contraste avec la façon dont il est souvent montré dans les médias, que ce soit dans des émissions de téléréalité comme La Vie secrète des épouses mormones ou dans la comédie musicale de Broadway Le Livre de Mormons.
En tant qu’anthropologue culturel et ethnographe, je fais des recherches sur les communautés des saints des derniers jours aux États-Unis, en me concentrant particulièrement sur les femmes immigrantes latino-américaines et les jeunes adultes. Quand je partage mes recherches, je me rends compte que beaucoup de gens pensent encore que l’Église est uniquement liée à l’Utah, là où se trouve son siège principal.**
L’Église a eu un rôle très important dans l’histoire et la culture de l’Utah. Cependant, aujourd’hui, seulement 42 % des habitants de l’Utah en sont membres. L’idée reçue selon laquelle les saints des derniers jours sont surtout des Américains blancs et conservateurs est l’une des nombreuses croyances erronées persistantes concernant les communautés et les croyances mormones.**
Beaucoup de gens sont surpris d’apprendre qu’il y a des communautés pleines de vie bien loin du « corridor mormon » dans l’Ouest américain. On trouve des saints des derniers jours très dévoués partout, que ce soit au Ghana, dans les Émirats arabes unis, en Russie, ou en Chine continentale.
Une croissance mondiale
Joseph Smith a fondé « l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours » dans le nord de l’État de New York en 1830. Il a tout de suite envoyé des missionnaires pour prêcher le long de la frontière. Les premiers missionnaires à aller à l’étranger sont partis pour l’Angleterre en 1837.
Peu après la Seconde Guerre mondiale, les responsables de l’Église ont changé leur manière de faire du travail missionnaire pour augmenter le nombre de missions internationales. Cette stratégie a permis une croissance dans le monde entier, surtout en Amérique centrale, en Amérique du Sud et dans les îles du Pacifique.
Aujourd’hui, l’Église compte plus de 17,5 millions de membres, selon ses propres chiffres. La majorité d’entre eux habitent en dehors des États-Unis, répartis dans plus de 160 pays.
L’Église et les chercheurs suivent cette expansion mondiale, notamment grâce à la construction de nouveaux temples. Ces bâtiments, qui ne servent pas pour les cultes du dimanche mais pour des cérémonies spéciales comme les mariages, étaient autrefois presque exclusivement situés aux États-Unis. Maintenant, on les trouve dans des dizaines de pays, de l’Argentine aux Tonga.
Pendant sa période en tant que président, qui a commencé en 2018, Nelson a annoncé la construction de 200 nouveaux temples, ce qui est plus que ce qu’ont fait ses prédécesseurs. Les temples montrent de manière concrète et symbolique l’engagement de l’Église à être une religion mondiale, même si des différences culturelles existent toujours.
Parmi les membres américains, la composition de la population change aussi. 72 % des membres américains sont blancs, comparé à 85 % en 2007, d’après le Pew Research Center. Un nombre croissant de Latino-Américains – qui représentent 12 % des membres américains – ont joué un rôle important pour que les églises continuent de bien fonctionner dans le pays.
Il y a des communautés dans tous les États américains, y compris dans la petite ville de Grand Blanc, dans le Michigan, où a eu lieu la terrible fusillade. Le suspect, Thomas Jacob Sanford, qui a été abattu par la police, avait récemment exprimé des opinions très négatives contre les saints des derniers jours lors d’une discussion avec un homme politique local. Dans les jours qui ont suivi, un membre américain de l’église a réussi à récolter des centaines de milliers de dollars pour la famille de l’auteur de l’attaque.
Des difficultés grandissantes
Malgré la diversité de l’Église, ses structures principales restent fortement basées aux États-Unis. Les personnes qui prennent les décisions sont encore presque entièrement composées d’hommes blancs, dont la plupart sont nés aux États-Unis.
Alors que l’Église continue de grandir, des questions se posent sur la pertinence des règles d’une église dont le siège est en Utah, par rapport à la vie des membres à Manille, Mexico, Bangalore ou Berlin. Quelle place reste-t-il, même dans les églises américaines, pour l’expression locale de la foi ?**
Les mormons latino-américains et les membres venant d’Amérique latine, par exemple, ont dû faire face à des critiques concernant des traditions culturelles jugées « non mormones », comme la construction d’autels et les offrandes pendant le Dia de los Muertos. En 2021, l’Église SDJ a lancé une campagne en espagnol utilisant des images du Jour des morts pour intéresser les Latino-Américains. Beaucoup de membres étaient contents de cette représentation. Cependant, certaines femmes avec qui j’ai parlé ont dit que l’accent mis sur la couleur de peau blanche et le nationalisme américain, ainsi que les discours contre les immigrés qu’elles avaient entendus de la part d’autres membres, les empêchaient de célébrer pleinement leur culture.
Même les détails esthétiques, comme les styles de musique, suivent souvent un modèle typiquement américain. Le livre de chants officiel, par exemple, contient des chants patriotiques comme « America the Beautiful ». L’importance donnée à la culture américaine peut sembler particulièrement inappropriée dans les pays où le nombre de membres est élevé et qui ont vécu des conflits avec l’armée américaine ou des problèmes politiques.
Les attentes concernant les vêtements et l’apparence physique ont aussi soulevé des questions sur la représentation, le sentiment d’appartenance et l’autorité. Ce n’est qu’en 2024, par exemple, que l’Église a proposé à ses membres vivant dans des régions chaudes des versions sans manches des vêtements sacrés que les mormons portent sous leurs habits pour se souvenir de leur foi.
Historiquement, l’Église considérait les tatouages comme interdits – ce qui était vu comme une atteinte au caractère sacré du corps. Beaucoup de régions du monde ont des traditions sacrées de tatouage qui existent depuis des milliers d’années, notamment l’Océanie, où l’on trouve un grand nombre de membres de l’Église.
Un changement à venir ?
Parmi les nombreux défis qui l’attendent, le prochain président de l’Église SDJ devra trouver comment diriger une église mondiale depuis son siège aux États-Unis. C’est une église qui est toujours mal comprise et sujette à des clichés, ce qui mène parfois à des actes de violence.
Le nombre de mormons continue d’augmenter dans beaucoup de régions du monde, mais cette croissance s’accompagne d’un besoin plus grand de prendre en compte les différentes sensibilités culturelles. L’Église, qui a toujours été très stricte dans ses efforts pour uniformiser l’histoire, l’art et les enseignements des mormons, a de plus en plus de mal à maintenir cette uniformité quand les communautés s’étendent dans des dizaines de pays, avec différentes langues, coutumes et histoires.
Le fait d’organiser l’Église SDJ comme une entreprise, avec un processus de décision qui vient d’en haut, peut aussi rendre difficile la gestion des histoires raciales douloureuses et des besoins des groupes marginalisés, comme les membres LGBTQ+.
Le changement à la direction offre une opportunité, non seulement pour l’Église, mais aussi pour le grand public, de mieux comprendre les différents aspects et la dimension mondiale de la vie des « saints des derniers jours » aujourd’hui.
Brittany Romanello ne travaille pas, ne donne pas de conseils, ne possède pas d'actions, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait bénéficier de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.